(Ответ на письмо Андрея-2)
22.03.20.
Новое письмо от Андрея:
«Здравствуйте, Наталья Николаевна!
Большое спасибо за то, что Вы откликнулись на мое письмо и продолжили это исследование. Было очень интересно прочитать Ваше мнение и комментарии Санат Кумары в отношении Адвайты. Особенно развеселила реплика Санат Кумары – не смейся, это для них очень серьезно. Это же духовное учение древности!
В целом, я не чувствую в себе достаточного опыта, что бы как-то комментировать ни само учение, ни реакцию Санат Кумары. Единственно, что захотелось, это добавить еще пару ссылок на жизнеописания двух наиболее ярких современных духовных Учителей в рамках учения Адвайты.
- Рамана Махарши (1879-1950) (именно он сделал переводы тех древних текстов, которые я Вам прислал)
https://www.advayta.org/kontent/1957/
- и один из его просветленных учеников Па́паджи (Харинваш Лал Пунджа, Шри Пунджа, 1910-1997)
https://www.youtube.com/watch?v=awF5tkkwH8c
Еще раз выражаю огромную благодарность за проявленное внимание к важной для меня теме!
С уважением, Андрей Морозов»
Андрей, здравствуйте. Сейчас читаю статью по вашей ссылке https://www.advayta.org/kontent/1957/ . Для читателей цитирую эпизод просветления Махарши.
«Я редко болел, и в этот день я себя чувствовал нормально, но неожиданно мною овладел страх смерти. Мое здоровье не грозило мне ничем, и я не пробовал понять причину этого страха. Я почувствовал, что я умру, я начал думать, что мне делать. Я не подумал о том, что можно обратиться к доктору, к старшим или к друзьям. Я чувствовал, что должен сам справиться с этой ситуацией и сам найти ответ. Страх смерти обратил мой ум в глубину меня самого. И я сказал, обращаясь к самому себе практически без слов: «Вот пришла смерть. Что это значит? Что значит умереть? Умирает тело. Но является ли мое тело мною? Оно безмолвно и инертно. Я же чувствую всю силу моей личности. А также голод «Я» во мне самом, которое отлично от «Я». Таким образом, я являюсь духом, который больше, чем тело. Тело умирает, но дух, который выше тела, не может быть тронут смертью. Это значит, что «Я» есть бессмертный дух». Это было не просто мыслью, это было открытием, которое хлынуло в меня, как живая истина, и которое я воспринял непосредственно, без размышления. Страх смерти исчез раз и навсегда. «Я» поглотило все мое внимание, вся моя жизнь была теперь посвящена этому «Я».
У меня родилась аналогия с Экхардом Толле. Он тоже "спонтанно" просветлел. Это произошло, потому что они такие пришли, уже проснувшиеся. Они учат нас просветлению, но со своей точки высшего сознания, не как простые люди, не «сначала»…
И у них у всех теряется интерес к обычной жизни в итоге. Так получилось и с нашим праноедом Дм. Лапшиновым. Он молодой, и овладел (САМ!) всевозможными практиками, обучаясь во всевозможных самых крутых школах востока, добился всего самого-самого. Он понял, что теперь ему осталось всю жизнь "просто сидеть". А дальше что? С женой разошлись. «Сидеть на горе», как Махарши? И он вернулся к легкой еде и стал преподавать, открыл свою школу, где обучает различным телесным и медитативным практикам.
Махарши просветлел, когда внезапно с ним случилась смерть, самопроизвольно и неожиданно. Аяваска тоже «убивает» человека, но почему-то просветления от этого не получается. Если можно было бы вот так просто лечь и «умереть», как Махарши, и просветлеть от этого, думаю, нашлись бы миллионы последователей. Даже на аяваску находятся множество пытающихся проснуться…
Про Махарши: «Для него жизнь, связанная с мирскими интересами, потеряла смысл, стала пустой и не реальной, как это бывает с тем, кто проснулся и для кого сон становится бесполезным, пустым и нереальным. Он сбрил волосы с головы, снял с себя одежду, оставив только набедренную повязку".
«И в этом состоянии внешний мир представал перед ним как пена или дым на краю его сознания - в нем не оставалось места для внимания к миру, окружающему его, и даже к самому себе. И не будь помощи и заботы со стороны монаха-отшельника, жившего в соседней пещере, который поначалу кормил и поил Раману Махарши, он вряд ли прошел бы этот период первоначальных жестких погружений. Однажды он был найден в пещере неподалеку от храма Шивы, где сидел уже долгое время в полной неподвижности, погруженный в самадхи, в ощущении предвечного «Я». Он был в таком глубоком трансе, что практически сросся со мхом, на котором сидел, а насекомые разъели его бедра. Когда нашедшие его оторвали от земли, они сняли коросту с его бедер, и кровь хлынула потоком. Потрясенные люди увидели в Рамане воскресшего древнего мудреца, великого Риши, который в состоянии транса не видит и не чувствует, что происходит с его телом. Эта безжалостность к себе, эта степень презрения и невнимания к телу напомнила им тех святых, в теле которых муравьи прорывали ходы и поселялись в них, а птицы вили в их бородах гнезда».
А что делать тем людям, которые хотят остаться в социуме и идти духовным путем? Да, они учатся быть Внутри своего Сердца, где Всё Что Есть. Но наша жизнь не позволяет быть там все время. Все люди не могут уйти на гору и там сидеть в трансе. У нас учение всё-таки для большинства. Наша задача - поднять сознание людей хоть на один процент. Объединить их и создать солидарность и взаимопомощь. Не уходить с планеты, а продолжать здесь Жизнь.
Экхарт Толле учит просветлению не так радикально, по-европейски - нахождению в моменте «здесь и сейчас» и принятию. Это и есть наши практики, которые мы используем. Но мы находим во Всём не только пустоту, как говорит Махарши, но с помощью Учителей и наших Высших Я понимаем всю полноту Жизни, ощущая себя живыми на всех уровнях, и вовсе не пустыми, к тому же это не требует ухода за собой учеников или друзей.
Толле пишет: «Всё есть формы жизни. Вот жизнь, вот формы жизни. Каждая форма — выражение единой жизни. Единая жизнь принимает временные формы: ваше тело, цветок, стол. Почувствуйте глубоко в себе жизнь, которая в действительности неотделима от сознания. Другими словами, почувствуйте глубоко расположенное чистое сознание, которое есть жизнь. Жизнь и сознание едины».
Жизнь и сознание едины – это главные слова для понимания отличия Жизни в полноте от жизни в пустоте. Мы учимся не отделять себя от Целого, потому что оно проявлено и в формах тоже. Форма – часть Целого, может быть, не такая совершенная часть… а если подумать, то на нашем плане наиболее совершенная, т.к. дух на нашем плане не может ничего сделать с материей без помощи Создателей и создает здесь жизненность через наши тела, материальные формы.
Мы есть монада и душа, мы не только тело. Это же проявление дуальности – отказываться от тела, потому что оно, якобы, не является духом. Для этого изначально нужно считать себя только телом, чтобы от него отказаться во имя другого убеждения. При этом какая часть себя отделяется? – материальная. Материя - наша Мать.
Опасные убеждения: Отец–Дух – это Единый, «ничто», а Мать-Материя – это эго и низменная плоть. Типичный патриархат, его духовное проявление.
Отказываться от души, потому что она не является духом, гнить заживо на горе только потому, что сознание тела мешает моему
Я-сознанию слиться с Единым?…
А Единый зачем создал наши драгоценные тела? Сколько тончайшей и искусной работы было сделано, чтобы произвести на свет слияние биологического тела и сознания души! Разве затем, чтобы мы это не ценили и отказывали Создателю в его стремлении наладить социальную человеческую Жизнь на физическом плане?
Экхарт Толле: Позвольте быть тому, что есть
https://www.youtube.com/watch?v=U4ygJuFNsGU
Я была когда-то таким же йогом в Индии, в набедренной повязке. И тоже верила, что опустошение ума и слияние со Всем Что Есть - самая вершина духовности. И вот я снова здесь, на Земле, в другом варианте тела, ищу другой путь.
Мы же понимаем, что путь Адвайты - не путь для всех людей. И этому обучить невозможно. И не нужно.
Мы учим любить и ухаживать за своим телом, помогая себе разнообразными способами, очищая чувства и мысли, поднимая сознание, развивая энергии тела. Развивая, а не опустошая.
Мы учим продолжать свой путь в следующих по вибрациям социумах – Земном Братстве Света, Солнечном Братстве, Галактическом Братстве. Мы учим быть в отношениях, налаживать сложный путь взаимоотношений, любви и принятия других людей. Это наше учение.
Представьте, что Махарши работает на заводе или в офисе, имеет детей и любит свою жену. Мы учим любить и принимать всех тех, кто обеспечивает нас едой, кровом, жильем, воспитывает и лечит нас. Мы ценим свою жизнь как дар Небес, как предназначение – быть Человеком.
В нашем климате невозможно ходить в набедренной повязке и «жить на горе». Значит, надо найти другой путь.
У таких святых свое предназначение, и своя работа на планете. Они обеспечивают нам связь с Единым и помогают этой связи оставаться среди людей.
«Настаивая на том, что он не гуру и у него нет учеников, Рамана Махарши дал многим духовное посвящение, и характер этого посвящения был таков, что человек обращался не к Рамане, а к своему собственному духовному центру. Человек начинал слышать свое правостороннее сердце, из которого радиировал свет высшей ясности. Рамана обладал способностью давать духовное посвящение, способствовать трансформации в человеке через прикосновение или взгляд. Иной раз, сидя с друзьями, он поворачивался к человеку и взглядом передавал ему посвящение. Сила этого взгляда была столь мощной, что человек, испытавший его на себе, действительно находил в своем собственном «Я есмь» гуру».
Мы не столь радикальны, как Махарши, но на то он и единственный среди миллиардов. Нельзя забывать, что он таким и пришел на планету, он просто другой. Но мы-то тоже это делаем по мере своих сил и возможностей, проводя медитации и активируя многомерное сознание человека, может быть, не таким образом, как он, а другим, через Учителей и Архангелов. И Учителя столько посвящений дали ученикам!
Невозможно сравнивать, я понимаю, но Связь с Высшими мы тоже активируем и храним. Я даю сеансы с Высшими Учителями, и даже связываюсь с индийскими богами, например, с Шивой. Когда я закончила предыдущую статью поздно вечером (http://sanatkumara.ru/stati-2020/osvobozhdenie-uma), перед сном ко мне пришел Шива, и Он так меня отблагодарил, что я просто растаяла. Такой сладостной Любви я не испытывала никогда. Я благодарна ему за приход. Значит, все, что мы написали с Санат Кумарой, ему понравилось.
«Первые поклонники Раманы представляли его себе богом, живущим среди них. Они заботились о нем, пробовали кормить в течение долгих дней и недель его транса. Мало-помалу слава об этом святом распространилась по окрестностям, и к нему началось паломничество. Люди поражались, как много он может сказать, не говоря ни слова. Он молчал большую часть времени. Никогда не пробовал проповедовать. Тем более не пытался писать или диктовать какие-либо поучения человечеству».
«Он воздерживался от еды, от питья, от сна и от речи не по какой-либо искусственной причине, а потому, что не испытывал в них нужды, будучи погружен в состояние совершенного глубочайшего единства с предвечным Сознанием».
Если спросить, сколько людей в мире хотело бы стать таким, как Махарши, пройдя его сложный и опасный путь, много ли людей откликнулись бы? Единицы. А наше учение для многих из тех, кто интересуется духовностью.
«Хотя Рамана Махарши был духовным руководителем сотен, а может быть, и тысяч людей, которые навещали его в его ашраме у подножия горы Аруначала, Рамана никого из них не признавал своим учеником. Многие считали себя учениками Раманы или хотели бы быть его учениками. И все посещавшие его с большой пользой для себя получали от него указания и советы, связанные с их духовными затруднениями. Но Рамана ясно заявил, что у него нет учеников. Он неустанно повторял, что только предвечное Сознание является истинным учителем».
«Рамана умел давать посвящение также и в снах. Многие видели Раману приходящим к ним в сновидениях, глядящим им прямо в глаза. И снова речь шла не о Рамане Махарши, не о превращении его самого в идола, в объект поклонения. Рамана служил ключом, открывающим в человеке его собственные глубочайшие ресурсы, ведущие его к самореализации».
Надо сказать, что и Санат Кумару тоже часто ученики видят во сне.
Нельзя назвать путь Махарши тем, которому можно научиться. Мы же хотим все стать чистыми, полезными для всех людей, вести нормальный образ жизни и поднимать свое сознание, активируя многомерность.
Среди современных просветленных можно назвать и Мать Мииру, которая живет сейчас в Германии.
«Мать Миира принимает тысячи посетителей всех религий во время даршана, который она проводит в полной тишине. Её даршан состоит из ритуала, во время которого она прикасается к голове стоящего перед ней человека, а затем смотрит в его глаза. Во время этой процедуры Мать Миира, предположительно, «развязывает узлы» в системе тонкого тела человека и пронизывает его светом. Она не берет денег за эту процедуру и не дает лекций. Предполагаемая задача Матери Мииры на Земле — призыв динамичной силы света от Верховного Духа (Параматма — Божественная Сущность, «Сверхдуша») совместно с другими святыми и божественными созданиями, чтобы, как говорит она сама, ускорить духовный прогресс на Земле. Она так рассказывает об этом свете:
«Как электричество, Свет — везде, но нужно знать, как его активировать. Я пришла на Землю именно для этого».
Она не провозглашает себя гуру и не имеет последователей. Чтобы следить за её работой, люди не должны провозглашать её своим учителем. Её учение в основном связано с бхакти, преданностью Богу, и в этом отношении она принимает любые обозначения». Источник (ссылка).
«Учение Раманы Махарши коренится в понятии «self». Английское слово «self» переводится как «сам» или «самость». Однако речь здесь идет скорее о том, что мы назвали бы душой или «Я». Реализация «Я» - вот цель каждого существа. Реализация «Я» - это самоуглубление, проникновение в глубину самого себя, в субстрат, в основание, в фундамент всего, что мы думаем, делаем, переживаем, видим, испытываем, в то, что лежит в основе нашей жизни, нашего опыта. Это самоуглубление, субъективизация, по учению Раманы Махарши, является самым коротким путем, мостом, соединяющим субъективное, сокровенное, внутреннее человека с субъективным, сокровенным, внутренним Бога. В глубине «Я» человек теряет ощущение дискретности, обособленности – и своей собственной, и окружающих объектов, и людей - и погружается в нечто глубокое, общее всему существующему - в «Я», или «self», или Атман».
Думаю, что именно здесь современное учение сходится с учением Махарши. Именно к этому ведут все наши Высшие Учителя. Но для этого вовсе не обязательно проходить его путь самоотречения.
Однако надо заметить, что дух живет не только на высших планах, в Высшем Существе, в Едином Сокровенном, в Атмане. Дух живет в человеке, в растениях, в планете, во всем материальном, потому что дух через нас овладевает материей. Находясь в себе самом, он не способен без помощников овладеть Матерью-Материей, формами, проявленной Жизнью, полным Присутствием с воплощением себя в различных формах и сознаниях, в любви к этим созданиям, в процветании на всех планах, в роскоши быть Везде, Всегда и во Всем.
Да, «самоуглубление является путем, мостом, соединяющим субъективное, сокровенное, внутреннее человека с субъективным, сокровенным, внутренним Бога», но цель этого – реализация человека как Дитя Бога, его Сына-Дочери, не отрицающего себя как многомерность, а создающего себя как Небесного Человека, от корня Матери -Материи до истока Небесного Существа, Отца Небесного, в многомерности и в Сознании Одного. Цельность Многомерности во Всём Что Есть не исключает нашего физического тела.
«Рамана говорит: «Вместо того, чтобы говорить: есть ум, есть «эго» или «я хочу убить их», «я хочу их уничтожить», вам следует исследовать природу ума и «эго» и понять, что они попросту не существуют... Когда ум настойчиво исследует свою собственную природу, то он убеждается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для каждого... Факт состоит в том, что ум - это всего горстка мыслей... Обратись к истоку его и держись истока. И тогда ум отпадет сам собой, тогда ум растает, растворится сам по себе. Это обращение к истокам, к «Я есмь» постепенно рассеивает мираж и позволяет человеку, который обрел просветление, воспринимать бесконечный поток предвечного Сознания. Освобождение достигается методом подсекания корней нашего «эго». «Эго» очень крепко, цепко пустило в нас корни. И если мы срубаем это «эго», то мы открываем дорогу предвечной реальности, предвечному Сознанию. Если мы говорим: «я - это мое тело», «я - это мои мысли», «я - это мои чувства», то для того, чтобы это утверждать, мы должны опираться на это «я», воспринимать его как нечто стабильное. Но когда мы подрубаем ствол, когда мы разрушаем основу, лишаем устойчивости наше «эго», тогда весь наш опыт преобразуется».
Наверное, преобразуется, но как бы совсем не выйти из ума, это очень опасный путь, на мой взгляд, потому что эго отвечает, прежде всего, за безопасность и чувства, которыми человек жив, за мысли, за ответственность за свои дела и мысли. А взрослое сознание на взрослом уровне отвечает за всё, особенно если оно – Всё Что Есть…
И вот здесь начинаешь понимать строчки из ВИДЕХА МУКТИ: «Вы просто делаете свою работу как машина. Природа (…) использует эту машину для исполнения космической драмы в этом цикле творения. В то время как человек, осознавший это Видеха мукти, пребывает в состоянии пустоты, будучи ничем».
Ничто - не чувствует, не мыслит, не делает.
Всё - в противоположность, - и мыслит, и чувствует, и творит.
Не хочу быть ничем. Хочу быть Всем.
P.S. От Великой Богини.
Сегодня было занятие в Школе-2, и Великая Богиня рассказала нам следующее:
Душа с самой первой проявленности (телесности) находится на материальном уровне. То, что выше материального уровня, для вас особого значения не имеет, потому что та жизнь, которую вы проживаете в проявленных телах, наиболее важна для вас. Вы в тонких планах прожили огромные жизни, набрали великий опыт, и ваша многомерность об этом знает. А тот опыт, который вы получаете сейчас на плотном плане, крохотный, мимолётный, и от этого очень ценный, и совершенный. Это то самое совершенство, к которому вы стремились миллионы и миллиарды лет.
Цените тот опыт, который вы сейчас получаете в физических телах, потому что не каждая душа способна обрести подобный опыт.
