«Покинуть свое тело по желанию, отправляясь в миры богов»
(Ответ на письмо Андрея)
Дорогие читатели! Это статья – попытка разобраться в вопросах, поставленных в письме Андрея.
«Здравствуйте, Наталья Николаевна!
Мне очень понравилась Ваша недавняя статья про разум http://sanatkumara.ru/stati-2020/razum
Я давно изучаю эту тему. Только не на примере буддизма, а в рамках учения Адвайта-веданта (Учение о недвойственности)
В приложении я направляю небольшой текст, который объясняет суть этого учения. Вот несколько выдержек из него».
(…)
«Так как я достаточно долго был вовлечен в эти идеи, связанные с тем, что истинное духовное развитие определяется лишь степенью неподвижности ума и отказа от эго (Я), то сейчас у меня по-прежнему иногда возникают мысли – а туда ли мы движемся? – развивая и усиливая свое Я, осознавая его многомерность, возможности и тд..
В свое время точно такое же рассуждение, которое Вы приводите в своей статье, вывело меня из практик погружения в пустоту и разотождествления с эго.
«Интуитивно я не согласна с этим, потому что в пустоте нет смысла, который мы нарабатываем именно в матрице, нет понимания человеческих ценностей. Вообще тогда для Творца нет резона создавать создания, которые думают. Ведь для чего-то была создана наша «иллюзия»? Пусть реальность голографична, пусть Исток не содержит наших человеческих понятий, но значит, не было другого пути создать то, что создано? Даже если наш путь – один из многих вариантов жизни, стоит ли отказываться от того, что наработано таким большим трудом?»
Однако, какая-то притягательность в стремлении познать вышеописанные состояния самадхи, по-прежнему сохраняется, как и некоторая растерянность – в вопросе какой же путь действительно правильный. :)
Я это все пишу к тому – с одной стороны, я Вам очень благодарен, за то, что Вы затронули эту очень важную для меня тему, а с другой стороны – как просьбу продолжить дальнейшие исследования этого направления.
С уважением, Андрей Морозов»
Я никоим образом сама не смогу ответить на важные для нас вопросы о недвойственности, об осознании по Адвайте-веданте, о медитации «на Атман», о способе медитировать и о том, как не следует себя вести (о чем сказано в приведенном документе, не цитируется). Но некоторые части документа просто говорят сами за себя, например, 55-58, которые можно оставить без комментария.
Не могу сказать, что это учение никак не перекликается с нашим, многое мы понимаем так же. Но вот такие высказывания, как это, меня смущают:
«В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.
Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов».
Мы видим, что буддисты, в общем-то, похожи на обычных людей, глядя на правую фотографию Далай-Ламы. Не думаю, что он не просветленный.
А слева монах уже отправился в мир богов? Хотите такого же просветления или освобождения?
Для того, чтобы глубже понять это учение (впрочем, одно из многих подобных, исключающих все остальные), я попрошу Саната Кумару прокомментировать эти части, которые мне показались оригинальными, тем более, что он сам Брахман и ученик Шивы, по крайней мере, отдельные религии так утверждают. Я буду приводить части из учения.
10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это — сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти (См. картинку ниже). Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.
11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.
Санат Кумара, наверное, мы недостаточно понимаем отсутствие действий как наслаждение, наверное, потому что созданы как будущие создатели, о чем нам неоднократно говорил Отец Небесный. Когда мы выходим на Всё Что Есть, именно отсутствие всего нас разочаровывает, в том числе, и отсутствие возможности как-то думать или действовать. Или мы недостаточно развиты, чтобы принимать полную расслабленность и невозможность всего как цель?
Санат Кумара: Действительно, зачем создавать паразитических существ? Разве это цель Создателя? Разве он хотел бы видеть своих детей неспособными ни на что, кроме питания энергиями - инвалидами или паразитами? Каким образом вы сможете радовать своего Отца-Создателя – поклонениями? Они также запрещены в учении.
15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей степени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахождениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для почитания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.
Как же я смогу познать, не размышляя ни о чем, не привязываясь к знаниям, не размышляя и не понимая ничего? Как я вообще могу существовать, ничего не делая? Любое действие имеет последствия, даже подношение кусочка еды ко рту имеет последствие сытости, не говоря о том, чтобы заработать себе на кусочек.
18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
Я понимаю, что этот путь радикальный, и легче умереть от голода, чем ему следовать. А наше учение для всех нормальных людей, кто работает, имеет семью, детей и любит жизнь во всем ее проявлении. Неужели кто-то следует такому пути?
Учение позволяет последователям чувствовать себя особенными. Дальше ты же читала, что таким людям следует поклоняться. Они себя считают объектом для поклонения, богом.
24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
А наше учение говорит о том, чтобы всеми силами служить и помогать людям, не отворачиваясь от того, что происходит в мире, и своими действиями и светом освещать умы других, поднимая их осознанность. Здесь также во всем документе ни разу не упомянута любовь к людям или себе. Я понимаю, что догмы учения Адвайты-веданты никак не связаны с реальной жизнью.
25. Добродетельные действия и правильное поведение предписаны искателю только при подготовке к Пути Знания. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой как мантра или форма Бога) — в уме твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.
27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
Речь идет об освобождении ума. Для чего создан ум? Чтобы от него отказываться? А Разум может существовать без ума?
Санат Кумара (Смеется): А разве это разные вещи? Мы много говорили о цели нашей вселенной – развитии Разума. Если это не нужно Адвайте, монахи добьются отсутствия разума и снова придут его наработать в следующих жизнях, уже в другие религии или вовсе атеистами.
Или их положат «на полку» в Матрице отдыхать в полном забвении?
Возможно, они этого и добиваются. Как раз ничего делать там не надо. Просто спи.
28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.
Мы уже пришли к понятию, что мы не тело, а дух, присутствующий в физической форме. Но мы также понимаем, что Сознание в разных реальностях разное, и мы это частично познали на практике.
Санат Кумара: Если бы Полное Сознание уже таковым было, нужно было бы сворачивать Манвантару, т.к. развиваться дальше некуда. Всеобъемлющее Сознание учится через каждого из нас и постоянно изменяется за счет своего развития. Нет ничего неизменного, и каждое существо изменяет его своим существованием.
29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
32. Если медитировать что единое Сознание [Чит] отлично от праны (жизненной силы), которая тонко привязала себя к этому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигается пребывание в этом Сознании.
Сливаясь со Всем Что Есть, мы действительно охвачены блаженством, и мы можем пребывать в нем, пока не надоест. Но дальше жизнь, которую мы ведем, берет свое, и в ней не все так прекрасно. Неужели мы не захотим изменить свою жизнь ради наших детей, ради себя? А можем ли мы хоть что-то сделать, если сутками сидим в блаженстве? Захотим ли мы «освободиться» от жизненной силы, понимая, что мы способны хотя бы что-то сделать полезное для всех, если будем к этому стремиться? Просветление непосредственно связано со служением, о чем здесь тоже не упомянуто.
35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.
Не люби ни родителей, ни детей, ни супругов, ведь именно они – твоя поддержка. Не обретай поддержку Учителей, своей души, Великой Богини, Отца Небесного… Разве мы не можем любить всех в спокойствии? Нет у монахов ни семьи, ни родных, ни богов, ведь все общения все равно пробуждают те или иные чувства, например, любовь…
40. Состояние, в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей, есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные анье (различию), объекты привязанности и знание этих объектов — всё это ведет к зависимости в могущественной сансаре.
Видеха мукти слева (подлинный мукта, любимец Вселенной), достижение Адвайты, и Шри Юктешвар справа – каким хочется стать?
45. Разумному не следует оставлять тело из отвращения к нему. Познай, что как только прарабдха карма, ответственная за творение тела, исчезнет, телесная ноша самопроизвольно спадёт.
«Прара́бдха-ка́рма (Prārabdha-karma) — один из трёх видов кармы в индуизме. Это та часть прошлой кармы, или санчита-кармы, которая приносит плоды в настоящий момент и влияет на жизнь и судьбу индивида в его настоящем воплощении в круговороте рождения и смерти самсаре. Это та часть кармы, плоды которой пришло время пожинать. Её практически нельзя избежать или изменить. Избавиться от неё возможно только пройдя через неё, заплатив свои прошлые долги. Прарабдха-карма — это карма которая начала действовать и приносить плоды. Это определённые элементы кармы, выбранные из общей массы санчита-кармы. Существует ещё одна аналогия, в которой амбар представляет собой санчита-карму; то количество продуктов, которое было взято из амбара и выставлено на продажу, является крияманой; и то, что продаётся ежедневно — прарабдхой». Источник (ссылка)
Неужели только карма держит человека на такой прекрасной планете? Или человеку тошно оттого, что он родился человеком? И это бегство не для продолжения развития, а чтобы ничего не помнить, ничего не знать и быть никем и ничем, свободным от форм и от интеллекта, от всех чувств и эмоций, кроме вечного пустого блаженства, свободным от всего человеческого? Чьё это учение, откуда оно к нам на божественную планету пришло?
Санат Кумара: Откуда бы ни пришло, оно прижилось и исказилось на нашей планете. Жизнь была тяжела, и все мечты монахов были только об одном – поскорей умереть и больше сюда не приходить.
Не было понятия – достойно ли ты прожил жизнь, кого ты облагодетельствовал, что полезного совершил, было понятие – стать богом, и чтобы все тебе поклонялись и служили. Это ставилось единственной благой целью.
Слиться с богом или стать богом – это разные вещи!
Стать богом.
47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.
50. Познай, что человек, переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта, и что следующий Путями, противоречащими этому, — в зависимости.
54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне — антахкаранами (внутренними инструментами, такими, как ум и интеллект).
55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).
56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца): небесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие группы сверхчеловеческих существ, а также многие иные. Познай, что каждый поклоняется только Мне.
57. Многими видами редкой аскёзы и благотворительности каждый почитает только Меня. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.
58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.
Неужели думая так, можно чего-то добиться? Какую-то болезнь это напоминает…
Санат Кумара: Не смейся, это для них очень серьезно. Это же духовное учение древности.
82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).
Но мы видели Шиву, и он вовсе не вся вселенная, и даже не ее значительная часть. Это только огненный план.
Знаешь, я изучала формулы манипулирования. И здесь классическая форма отсутствия логики. Посыл: «Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание)».
То есть в моем теле есть Шива как сознание.
А дальше следует: «Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам вплоть до этого мира есть форма Шанкары (то есть Шивы)».
То есть, отсюда следует, что вся вселенная – это Шива? Уж не потому ли, что я вселенная, и Шива тут же, при мне?
Как одно следует из другого?
Санат Кумара: Это было создано для людей малограмотных, не поднаторевших в манипуляциях. Они с наслаждением слушали все это выводы, принимая их за правду, без критического мышления, без понимания и логики. Они верили гуру.
83—84. Дражайшая! Серьезные искатели, видящие просветлённого и почитающие его в унисон тремя инструментами (умом, речью и телом), предлагая ему с горячей сердечной любовью сладко пахнущую пасту сандала, фрукты, цветы, аромат, свежую воду для купания, одежду и пищу, таким образом достигнут Освобождения. Познай, что почитающие того джняни пожинают плоды его праведных дел, а порочащие — следствия его грехов.
«Джна́на, джня́на или гья́на (санскр. ज्ञान, jñāna) — санскритский термин, который означает «знание». В философии индуизма обычно используется для указания на «истинное знание». В монистических направлениях индуизма, таком как адвайта-веданта, совершенством джнаны является осознание единства индивида, или в санскритской терминологии атмана, с безличным аспектом Абсолютной Истины — Брахманом. Часто в индийской философии для этого используется термин «атма-джнана» который обычно переводят как «самоосознание».
Человека, пытающегося постичь Абсолютную Истину (в её личностном проявлении как Ишвара или Бхагаван, или в её безличном аспекте как Брахман) полагаясь исключительно на силу своего ума, называют джнани (джняни или гьяни). Путь джнаны, джнана-йога, является одним из классических видов йоги в индуистской философии. Другие основные виды йоги — это бхакти и карма-йога». Источник (ссылка)
Здесь я вижу нестыковки. Во-первых, джнана-йог пытается от ума отделаться, и в то же время, он «постигает Абсолютную истину, полагаясь исключительно на силу своего ума».
Во-вторых, как он может быть греховным, если стоит на пороге Освобождения («Познай, что почитающие того джняни пожинают плоды его праведных дел, а порочащие — следствия его грехов»).
И вообще эти 83—84. похожи на страховку от недовольства тех, кто не хочет тебя понимать. Вот будешь мне поклоняться, кормить и обслуживать меня, и будешь освобожден. Как это сочетается с только что цитированной сложной процедурой Освобождения? Путь для всех остальных? Ловкость и никакого мошенничества…
Санат Кумара: Ха-ха-ха!!! Я же говорю, все искажено. Не наше это учение. Пусть тот, кто постигает эти тайны, усердствует и освобождается от всего, что умеет и знает, пусть находит себе того, кто за ним будет ухаживать, пусть постигает через тот путь, который выберет. Мы идем своим путем.
Вряд ли ты просветлеешь, если будешь подавать еду и мыть ноги своему гуру. Это просто способ безбедного существования в старости, если ты создашь учение и школу с учениками.
ВИДЕХА МУКТИ
https://spanda.info/videha-mukti/
Однажды Богиня Парвати спросила Господа Шиву: «Что такое Видеха мукти (состояние пустоты)?»
Господь Шива сказал: «Это похоже на жизнь без головы. Вы делаете свои дела, только следуя за потоком природы. Вы ничего не желаете, потому что ничего не чувствуете. Ваш разум не может больше обмануть вас, показывая вам приятные и восхитительные смертные объекты.
Это не значит, что ты слепой! Вы можете видеть все, но вы видите истинную природу этого смертного царства, поэтому вы не привязываетесь к этим вещам. Вы просто делаете свою работу как машина. Природа, которая есть ни что иное, как Ты, моя Возлюбленная, использует эту машину для исполнения космической драмы в этом цикле творения. В то время как человек, осознавший это Видеха мукти, пребывает в состоянии пустоты, будучи ничем. Это ничто — его существование. Он свидетель, и он наблюдает танец Махамайи через свою Видеха (пустотность).
Услышав это, Богиня Парвати сказала: «Как выглядит эта Видеха? Она невидима? Она подобна призраку?»
Шива ответил: «Нет, Дорогая. Она не призрак и не невидимка. Она где-то посередине».
Парвати сказала: «О, Господь всей Вселенной! Пожалуйста, покажи мне это состояние Видеха! Я не могу этого понять!»
Шива улыбнулся Деви и сказал: «Тогда смотри, моя Любимая!»
И затем Он показал безголовую, но совершенную форму человека, держащего трезубец и чашу из черепа. Он сидел на лотосе и был красного цвета. У него было три глаза на груди, и его пупок был его ртом. Волосы на его теле были бровями и усами. Он был очень красив, но на него было страшно смотреть.
Деви была удивлена, увидев своего Возлюбленного в таком облике. Она испугалась. Но Господь Шива сказал ей: «О, моя Любимая! Не бойся! Я не призрак. Я нахожусь в состоянии пустоты. Моя любовь, эта моя форма известна как «Кабандха». Я достиг этого состояния, только служа Твоим лотосным стопам. Помни, моя Любимая! Ты – Пустота и Ты — управляющая этой (сказал Он, указывая на себя) машиной».
Деви вспомнила свою истинную природу, и тогда Она приняла форму Чхиннамасты, села с левой стороны от Господа Шивы и сказала Ему: С этой Твоей формой я буду сопровождать Тебя в форме Чхиннамасты.
~Чхиннамаста Кальпа.
А вот это очень знакомо: «Вы просто делаете свою работу как машина». Это мы знаем - зомби или биороботы. Кому же надо сделать машины из нас?
Chhinnamasta ( санскрит : छिन्नमस्ता, Чиннамаст, «Она, чья голова разрывается»), является индуистской богиней. Она является одним из дашамахавидья или Shivasakthi или Парвати, десять богинь из эзотерической традиции Тантры, и свирепый аспект Деви, индуистской богини - матери. Полуобнаженная богиня обычно носит тигровую юбку из кожи и, стоя или сидя на божественном, держит ее собственную отрубленную голову с одной стороны, ятаган с другой. Три струи крови вырвались из ее кровоточащей шеи и выпиты ее отрубленной головой и двумя слугами.
https://en.wikipedia.org/wiki/Chhinnamasta
Значит, Шивой-Вселенной без головы с тремя глазами на груди и ртом на его пупке управляет красная богиня Парвати «истинной природы» без головы! Она «стоит на божественном» и попирает его, а обслуга пьет кровь, льющуюся из её головы, которую она себе сама отрубила. Класс!
А мы в своей мудрости дошли только до «не руби сук, на котором сидишь!» и до того, что формы на высших планах отсутствуют.
Благодарю за помощь, Санат Кумара!